Book Review: నమితా గోఖలే 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్': మనిషిలోని మౌనరాగాల ఆవిష్కరణ

నమితా గోఖలే 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్' కథా సంకలనం మనసులోకి ప్రవేశిస్తే, అందులోని మహిళల అంతరంగ ప్రపంచాలు అంతులేని యుద్ధభూముల్లా మనల్ని చుట్టేస్తాయి. ఈ కథల్లోని స్త్రీలు 'ఇక పోగొట్టుకోవడానికి ఏమీ లేదు' అన్నట్లుగా, నిర్భయంగా తమ భావాలను వెల్లడిస్తారు. బహుశా, లోకం పోకడలు, మర్యాదలు వారిని విసిగించి ఉండవచ్చు.

రెండు భాగాలుగా సాగే ఈ 16 కథల్లో వివాహ బంధాలు, వైరస్ జ్వరాలు, దైవచింతన, ప్రభుత్వ కార్యాలయాల ఇబ్బందులు, తీరని కోరికల సుడిగుండంలో కొట్టుమిట్టాడే మహిళా మూర్తులను గోఖలే అద్భుతంగా చిత్రీకరించారు. వారు కేవలం సామాన్యులే కాదు; వారి సాధారణ జీవితాల్లోనే అసాధారణమైన అర్థం, లోతైన జీవన సత్యం దాగి ఉందని గోఖలే ప్రగాఢంగా విశ్వసిస్తారు. సమాజం ఆలోచనాపరులైన స్త్రీలను ఎలా చూడాలో తెలియక తడబడే తీరును, దానిలోని విషాద హాస్యాన్ని వారి కథల ద్వారా ఆవిష్కరిస్తారు.

సావిత్రి అండ్ ది స్క్విరెల్స్

'సావిత్రి అండ్ ది స్క్విరెల్స్' కథలోని సావిత్రిని గమనించండి. ఆమె తనను తాను "నేను పంచకన్యలలో ఒకదాన్ని" అని చెప్పిన తీరు ఎంతో నిర్మలంగా, అలవోకగా ఉంటుంది. ఈ వాక్యం విచిత్రంగా అనిపించినా, దాని వెనుక పవిత్రత, లోతైన భావాలు రెండూ ఉన్నాయి. అహల్య, ద్రౌపది, కుంతి, తార, మండోదరి.. వీరు హిందూ పురాణాల్లోని పంచకన్యలు. వారి జీవితాల్లోని సంక్లిష్టతలు ఉన్నప్పటికీ (లేదా వాటి కారణంగానే) పూజలు అందుకునేవారు. మరి సావిత్రి? ఆమె ఓ పెళ్లి సంబంధాల ఆఫీసులో పనిచేస్తుంది. బహుశా తన బయోడేటాను అబద్ధంగా చిత్రించి ఉంటుంది. దైవభక్తితో ఉడుతలకు ఆహారం పెడుతుంది. ఈ విరుద్ధ చిత్రణ కేవలం నవ్వించడానికే కాదు, భారతదేశంలో ఒక స్త్రీకి పురాణ స్థానం అంటే ఏమిటి అనే పాఠకుడి అంచనాలను పూర్తిగా మార్చివేస్తుంది.

సావిత్రి తన జడలో మల్లెపూల దండ పెట్టుకోవడం, ఆమె సన్నని జడ అన్నీ ఆమెలోని ఏదో ఒక అంతర్గత నాటకానికి ప్రతీకలు. తన పేరు సావిత్రి సుబ్రమణియన్. సరిగా పలకడం లేదని కోపంతో, "మీ ఉత్తరాది వారికి ఇటలీకి, ఇడ్లీకి తేడా కూడా తెలియదు" అని కథకురాలిపై విరుచుకుపడుతుంది. "సుబ్రమణియన్, సుబ్రమణియం కాదు" అని ఆమె పట్టుబడుతుంది. ఒక అచ్చు పొరపాటుతో తన అస్తిత్వం కూడా విచ్ఛిన్నమవుతుందేమో అన్నంత ఆవేదన ఆమె మాటల్లో కనిపిస్తుంది. భాష సామాజిక అంతరాలను ఎలా బయటపెడుతుందో గోఖలే చాలా కాలంగా గమనిస్తున్నారు. ఈ కథలో ఆ విషయం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

గోఖలే తన కథల్లో పురాణాలను, వ్యంగ్యాన్ని ఎంతో చాకచక్యంగా ఉపయోగించినా, అది కేవలం పైపై మెరుగుల కోసం కాదు. లోతైన మానవ సంబంధాలను, అస్తిత్వ భావనలను ఆవిష్కరించడానికే. కృష్ణ సోబ్తి, మహాశ్వేతా దేవి, ఇస్మత్ చుగ్తాయ్ వంటి గొప్ప భారతీయ కథా రచయిత్రుల వారసత్వాన్ని ఆమె కొనసాగిస్తారు. కురుక్షేత్రం యుద్ధభూమి కంటే తక్కువ పవిత్రమైనది కానంతటి అంతర్గత పోరాటాలు స్త్రీల మనసుల్లో జరుగుతాయని ఆ రచయిత్రులు అర్థం చేసుకున్నారు. అయితే, తన పూర్వీకులకు భిన్నంగా, గోఖలే తన పాత్రలను ఎప్పుడూ నిస్సహాయులుగా చూపించరు. వారు ఎంతటి దయనీయ స్థితిలో ఉన్నా, వారిలో ఓ అనూహ్యమైన కదలిక, జీవశక్తి కనిపిస్తుంది.

లైఫ్ ఆన్ మార్స్ కథ

పుస్తకం పేరుతో ఉన్న 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్' కథ ఏ గ్రహాంతర విషయాల గురించి పెద్దగా పట్టించుకోదు. భర్త చనిపోయి పదేళ్లు గడిచినా, ఎదిగిన కొడుకులచే నిర్లక్ష్యానికి గురైన ఓ మహిళ ఒంటరితనాన్ని ఈ కథ ఆవిష్కరిస్తుంది. ఆమె తనకంటే చాలా చిన్నవాడైన ఉదిత్ నారాయణ్ అనే వ్యక్తితో అనుకోకుండా స్నేహం చేస్తుంది. అతడిని వెంటనే "ఒక విచిత్రమైన వ్యక్తి" అని గుర్తిస్తుంది. కానీ కథ అతడిది కాదు, ఆమె తనను తాను ఎంత నిశితంగా అర్థం చేసుకుంటుందనేదే ప్రధానం. "నా పేరు అచ్చులో చూసినా కూడా నాకు ఇప్పుడు పెద్దగా సంతోషం లేదు" అని ఆమె నిరాశగా అన్నప్పుడు, ఆ మాటల్లోని లోతైన భావం మనల్ని కదిలిస్తుంది.

పశ్చిమ దేశాల చిన్న కథలలోని స్త్రీలు తరచుగా తమ అంతరంగంలో మునిగి తేలుతూ, విషాదంలో కూరుకుపోయి కనిపిస్తారు. కానీ గోఖలే పాత్రలకు విస్తృతమైన భారతీయ జీవన నేపథ్యం ఉంటుంది. ఇళ్ల యజమానుల గోలలు, జ్యోతిష్యుల మాటలు, ఆకతాయి అత్తల అల్లర్లు, జ్వరాలు, లాక్‌డౌన్‌లు, వాట్సాప్ ఫార్వర్డ్‌లు.. ఇలాంటివన్నీ వారి జీవితాల్లో అంతర్భాగాలు. ఇవి కేవలం అలంకారాలు కావు. ఆమె తన ప్రతీకలను వివరించడానికి పెద్దగా ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు. అవి సహజంగానే మనసులోకి చొచ్చుకుపోతాయి.

ఈ కథలు మనసులో చిరకాలం నిలిచిపోతాయి. కోవిడ్-19 లాక్‌డౌన్‌ల క్షణాలు, పట్టణ జీవితంలోని ఒంటరితనం, అస్తిత్వాన్నే ప్రశ్నించేంత సూక్ష్మమైన రోజువారీ పనులు.. ఇలాంటి మెరుపులు కథల్లో మెరుస్తాయి. రచయిత్రి వీటిని తొందరపెట్టరు. ఆమె పాఠకులను విసిగిస్తారనే భయం లేకుండా, ప్రశాంతంగా రాస్తారు. మీరు గొప్ప భావోద్వేగ విముక్తిని ఆశిస్తే, అది మీకు దొరకకపోవచ్చు. కానీ మీకు లభించేది నిర్మలమైన స్పష్టత, జీవితాన్ని మరింత దగ్గరగా చూసే అవకాశం.

పుస్తకం రెండు భాగాలుగా ఉన్నప్పటికీ, ఆ విభజన పెద్దగా కనిపించదు. ఇతివృత్తాలు ఒకదానికొకటి కలిసిపోతాయి. శీర్షికలు 'ది రాక్', 'ది వెదర్ ఇన్ డార్జిలింగ్', 'ది గర్ల్ హూ కుడ్ నాట్ వీప్' వంటివి సాధారణంగా అనిపించినా కథలు అసాధారణమైనవి. కానీ గోఖలే మహిళలు కేవలం ప్రతీకలు కారు. వారు "భారతదేశం" కోసమో, "బాధ" కోసమో, "స్త్రీవాదం" కోసమో నిలబడరు. వారు తమకంటూ తామే నిలబడతారు. సంస్కృతి తగ్గించి చూడాలని ఇష్టపడే ఈ సమాజంలో ఇది ఒక ధైర్యమైన, దాదాపు సవాలు చేసే సాహిత్య ప్రకటన.

నిశ్చలంగా ఉండవు

తరచుగా పవిత్రమైన, నిరాశావాదాల మధ్య ఊగిసలాడే చిన్న కథల సంప్రదాయంలో, గోఖలే కథలు జిగ్‌జాగ్‌లా కదులుతాయి. అవి దుఃఖంతో నిండి ఉండవచ్చు, కానీ ఎప్పుడూ నిశ్చలంగా ఉండవు. 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్'లో ఆమె స్పష్టంగా ఏదో ఒక లక్ష్యం వైపు రాస్తుంది. అది మోక్షం కాదు, పరిష్కారం కాదు, కానీ బహుశా తన పాత్రలకు గుర్తింపు తీసుకురావడం కావచ్చు.

నమితా గోఖలే ఎల్లప్పుడూ ఒక రూపాంతరం చెందే రచయిత్రి. 'పారో' నుండి 'థింగ్స్ టు లీవ్ బిహైండ్' వరకు, ఆమె మహిళల జీవితాలను నిశితంగా నమోదు చేసింది. కానీ 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్' భిన్నంగా అనిపిస్తుంది. ఇది ఆమెలోని అత్యున్నత కళాత్మకతను ఆవిష్కరిస్తుంది. ఆమె భాషలో ఒక తేలికదనం కనిపిస్తుంది. కేవలం ప్రపంచాన్ని చూసి మాత్రమే కాదు, తనను చూసి కూడా ఆమె నవ్వుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

గోఖలే ప్రపంచంలో, బహిష్కరణ అనేది భౌగోళిక పరిస్థితి కాదు. అది ఒక వైఖరి, ఒక తిరుగుబాటు, ఇతరుల చూపును తిరస్కరించడం. 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్'లో మహిళలు సామాన్యమైన, స్పష్టమైన ఎంపికలను తిరస్కరిస్తారు. 'క్రానికల్స్ ఆఫ్ సెల్ఫ్-ఎగ్జైల్'లోని ఖాంధారి వలె కొందరు, తమకంటూ ఒక పురాణాన్ని సృష్టించుకుంటారు.

మహిళలను వారి బాధల ద్వారా ఉన్నత స్థానంలో ఉంచడానికి గోఖలే ఆసక్తి చూపరు. స్థూలంగా చెప్పాలంటే ఆమె పని మరింత నిర్మలంగా, విద్రోహంగా ఉంటుంది. స్త్రీల స్పృహలోకి ఇంత సన్నిహితంగా ప్రవేశించడం వల్ల వారి నిర్ణయాలు నైతికంగానో, అనైతికంగానో కనిపించవు, కేవలం అనివార్యంగా అనిపిస్తాయి.

'లైఫ్ ఆన్ మార్స్' చదివినప్పుడు కలిగే నిజమైన అనుభూతి ఏమిటంటే, ఈ కథలు కేవలం మంచి, చెడు అనే సాధారణ నైతిక సూత్రాలకు కట్టుబడి ఉండవు. బదులుగా, అవి మనల్ని అసౌకర్యమైన నిజాల లోపలికి తీసుకువెళ్తాయి.

ఉదాహరణకు, గాంధారిని తీసుకోండి. ఆమె స్వచ్ఛందంగా కళ్ళకు గంతలు కట్టుకుని, వందమంది కొడుకుల తల్లిగా, రాణిగా మారింది. తన విధిలోని అసంబద్ధతను చూసి ఆమె లోలోపల ఎంతగానో మథనపడుతుంది. "అతని కళ్ళలో నీ ప్రతిబింబం లేదు" అని జారా ఆమెతో అన్నప్పుడు, అది పుస్తకంలో అత్యంత బాధ కలిగించే వాక్యం కావచ్చు. కానీ గాంధారి ఇచ్చిన సమాధానం మనల్ని ఒక్కసారిగా ఉలిక్కిపడేలా చేస్తుంది. "ఇది కేవలం నా కోరిక అనుకుంటున్నావా జారా? కాదు, ఇది నా ప్రమాణం." ఈ మాటలు ఆమెలోని సంకల్పాన్ని, ఆమె తీసుకున్న నిర్ణయం వెనుక ఉన్న లోతైన కఠినత్వాన్ని వెల్లడిస్తాయి.

గోఖలే రచన ఒక రకంగా అంతర్గత పురావస్తు శాస్త్రంలాంటిది. ఆమె ప్రాచీన పురాణాలను, గొప్ప గొప్ప కథలను తవ్వి తీస్తుంది. ఆ తవ్వకాల్లో చివరకు మిగిలేది ఒక మహిళ దృఢ సంకల్పం యొక్క మొండి పట్టుదల, శిథిలమైన ఆనవాళ్లు మాత్రమే. జారా అనే సేవకురాలు, సాక్షి ద్వారా మనం కేవలం గాంధారి నిర్ణయాలను మాత్రమే కాకుండా, అలాంటి కఠినమైన నిర్ణయాలకు దారితీసిన పెళుసైన సామాజిక వ్యవస్థను కూడా అర్థం చేసుకుంటాం. ఆమె జుట్టు దువ్వే సేవకులు, ఆమె అనారోగ్యాన్ని వివరించలేని జ్యోతిష్యులు, సొంత బంధువులను విషం పెట్టి చంపిన సోదరుడు.. ఇలాంటివారంతా ఆమె జీవితంలో అంతర్భాగాలే.

గాంధారి తన స్వయంకృతమైన చీకటిలో ఒక ప్రవక్తలా మారినప్పటికీ, దూరమైన మహిళల ఈ ప్రపంచంలో ఆమె ఒంటరి కాదు. ఈ కథా సంకలనంలో, గోఖలే పురాణాల అంచున, చరిత్రలో కనిపించని కోణాల్లో నిలబడిన మహిళలను అద్భుతంగా సృష్టించారు. ఈ కథలు ఒకదానికొకటి నేరుగా సంబంధం లేకపోయినా, వాటి మధ్య ఓ ఉమ్మడి తరంగదైర్ఘ్యం (తరంగాన్ని పోలిన భావ స్పందన) ఉంది. వాటి మధ్య ఒక రకమైన మానసిక అనుసంధానం కనిపిస్తుంది. ఇవన్నీ తమ అంగీకారాన్ని, సమ్మతిని నిరాకరించడం ద్వారా మాట్లాడే మహిళల గురించే.

గిగాలాబ్ కథ

తన పాత్రలకు 'విముక్తి' కల్పించడానికి గోఖలే పెద్దగా ఆసక్తి చూపరు. అది దాదాపు ఒక ధిక్కారంలా అనిపిస్తుంది. సాధారణ జీవితాల లోతుల్లో ఏం దాగుందో, రోజువారీ బంధాలు సంవత్సరాల బరువును, నిశ్శబ్దాన్ని, అనుకోని ఘటనల భారాన్ని ఎలా మోస్తాయో ఆమె ఎప్పుడూ ఆసక్తిగా గమనిస్తారు. 'గిగాలిబ్' కథలో బిందు అనే అందమైన మహిళ గురించి చెబుతారు. తన ప్రభావం ప్రజలపై ఎంత ఉందో ఆమెకు తెలీదు. కొంతకాలం బాధలో మునిగి, చివరికి ఆమె ఒక సరస్సులోకి నడుస్తుంది.

కథకురాలు ఈ సంఘటనను ఏదో గొప్ప 'ఆవిష్కరణ'గానో, లేదా విశ్లేషించాల్సిన విషాదంగానో చూడదు. అది అంతే, సహజంగా జరిగింది అన్నట్లు రాస్తుంది. ఓ మహిళ సరస్సులోకి వెళ్తుంది. ఆమె చీర తెరచాపలా చుట్టూ తేలుతుంది. ఆమెను బయటకు తీస్తారు. ఆసుపత్రిలో చేర్చుతారు. ఆ తర్వాత మళ్ళీ కనిపించకుండా పోతుంది. నెల రోజులు ఆమె జాడ తెలియలేదని చెబుతారు. ఈ దృశ్యం ఎక్కడా అలంకరణలు లేకుండా, సూటిగా మనసును తాకుతుంది.

ఇక్కడ మరింత ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, బిందు చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు ఆమె పట్ల ఎలా ప్రవర్తించారు, ఆమెను ఎలా గుర్తుంచుకున్నారు, ఎలా అర్థం చేసుకున్నారు లేదా ఎలా నిర్లక్ష్యం చేశారు అనేది. ఆమె భర్త, ఇప్పుడు మతపరమైన ఏకాంతవాసిగా మారి, కథ నుండి అదృశ్యమవుతాడు. ఆమె కొడుకు బోర్డింగ్ స్కూల్‌లో ఉన్నాడు.

కాకా కోహ్లీ ఆమె పట్ల పిచ్చిగా ఉంటాడు కానీ ఏమీ చేయలేడు. కథకురాలు వాలెట్‌లోని ఫోటో, పుకార్లు, జ్ఞాపకాల ముక్కలను కలిపి ఆమె కథను అల్లింది. "ఇన్ని సంవత్సరాలుగా నేను ఈ ఫోటోను నా దగ్గర పెట్టుకున్నాను. ఇన్ని సంవత్సరాలు నిన్ను ప్రేమించాను." అని కాకా కోహ్లీ ఆమెతో చెబుతాడు కానీ అతని మాటలను మనం అంత సీరియస్‌గా తీసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. అతని ప్రేమలో తన గురించే ఎక్కువ ఉంది, బిందు గురించి తక్కువ.

భారతీయ మహిళా కథా రచయిత్రులు చాలాకాలంగా స్త్రీల తిరుగుబాటును తమ రచనల్లో చూపించారు. కానీ గోఖలే ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఆమె ఏ రాజకీయ భావజాలానికి కట్టుబడదు. ఆమె మహిళలు పైకి లేవరు. వారు నయం చేసుకోలేరు. వారు అక్కడే నిలిచిపోతారు, కుళ్ళిపోతారు, తమ ఆలోచనల్లో మునిగిపోతారు, కొన్నిసార్లు అదృశ్యమవుతారు. ఈ తీరులో ఏదో ఒక లోతైన అశాంతి ఉంది. సరిగ్గా ఇదే 'లైఫ్ ఆన్ మార్స్'కు దాని అసలైన శక్తిని ఇస్తుంది.

ఆమె రచనను మామూలు భారతీయ ఆంగ్ల రచనల నుండి వేరు చేసేది ఆమె సిగ్గుపడకుండా ప్రదర్శించే నాటకీయత. నమితా గోఖలే భాష అప్పుడప్పుడు అలంకారభరితంగా ఉన్నప్పటికీ, ఆమె పాత్రల భావోద్వేగ లోతులను ఎప్పుడూ దూరం చేయదు. ఆమె కథలను మనం కేవలం చదవం, వాటిలోకి తొంగిచూస్తాం, వారి అంతరంగ మాటలను వింటాం.

(- ప్రణవి శర్మ, పుస్తకాలు, సంస్కృతి గురించి రాస్తారు.)